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赖特有别于传统神学概念的探讨

校园出版社的书飨杂志,即将推出的一份神学专刊中将讨论赖特。校园编辑从《耶稣与神的得胜》书中,整理了十五个赖特与传统观点不同之处,邀请我回答。赖特的学术著作对很多保守派基督徒、或是初次接触赖特的读者,确实是有些隔阂、有些难度的。

我在这里把自己刚刚交上去的初稿与大家分享:

书飨杂志:赖特有别于传统神学概念的探讨

也欢迎各位交流意见喔!

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终于出版了

《耶稣与神的得胜》终于出版了!根据校园书房网站所列,出版日期是明天!

赖特的这本书,原本是我2006年春在华神教《耶稣生平》课程时想要指定的参考书,苦于没有中译本,于是向校园出版社毛遂自荐,自告奋勇要译此书。 2006年三月得到OK,开始试译第一章,试译通过后,五月一日正式签约。

原书将近800页,到2010年交出全部十四章的初步译稿,已经费时四年。但是之后,整个工程似乎就停顿下来。一直到去年十月,《基督教起源与上帝议题》的第一卷《新约与神的子民》出版,突然,我又被编辑们催促起来干活,要把序言、附录、注脚等补齐,好赶在今年出版第二卷《耶稣与神的得胜》。

赖特这本书不但页数多,字体又特别小,几年前还不觉得,现在老花眼了,就倍感吃力。暑假赶工时,天气炎热,脾气也大了起来,以前很欣赏赖特文字隽永、出奇入胜,当时却只想咒骂:「简单明了的英文不写,老爱写这种又臭又长、又无法译得传神的句子!」念头一起,自己都觉得好笑!

从2006签约译书,到现在2014出版,真是八年抗战啊。所幸,抗战成功,终于出版了!

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译文片段分享

终于赶在明天上飞机前交出《耶稣与神的得胜》第十三章译稿!

非常精彩的一章,可惜我实在没有时间写一些分享,只好偷懒,抄录几段我的译文,聊以代替吧:

我已在别处论证过,犹太一神论的重点,不是要提供独一真神的内在分析,而是要凸显以色列的神才是真神,以与异教的信奉众神有别,并且强调创造与救恩的合一,以与二元论思想体系有别。 (原著p.627)

路加的重点不是关乎时间,而是关乎效果。要旨不是「不,国度还有好一阵子都不会来到」;重点乃是「国度确实要来──但是对以色列而言,那意味的是审判,而不是祝福」。 ⋯⋯这不是要否认国度即将来临。这乃是要警告,即将来临的国度到底涉及些什么。 (原著p.635-6)

耶稣并不是「知道祂自己是神」,如同你知道你是男性或女性、饥饿或口渴,或者你一小时前吃了一个橘子的那种知道。祂的「知道」是一种较为冒险、但是可能也较为重要的:如同你知道你是被爱的。你无法「证明」它,只能把它活出来。 (原著 p.653)

最后一章(第十四章)只有8页,应该很快会完成。很遗憾还是无法依约在五月截止前译完全书,虽然已经很接近,终点在望了!

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勿矫枉过正

我们很容易矫枉过正,从一个极端,跑到另一个极端。

我这周翻译到,赖特在谈到什么时候影射(allusion)不是影射时,有这么一段话:

非常可能地,第二圣殿时期的犹太教作者影射了许多圣经经文,故意要人因着一个字或词就进入整段谈话的世界。也同样非常可能地,廿世纪的读者,因为警觉到有这样的影射,会听到一些作者原来没有的意思。绝对可以确定的是,现代读者当中,知道这层危险、因此不愿意容许任何超过直接引述以外的影射的,将完全错解重要的经文。 (《耶稣与神的得胜》原文 p.584)

这无疑是令人不安的引言。但是事实诚然如此,太松的话,什么都是影射,超越了作者原意;太严的话,我们可能把作者所欲影射的完全抹杀了。如何拿捏得准确,就是学问了!

上周针对「单纯地读经」这种想法责备与提醒同学,解经是门艰巨的工作,不可那么天真!结果,显然有些同学又跑到另一个极端了。有一位同学问:我们平常一起查经的,大多是没有受过解经训练的,那岂不是常常都要错解圣经了吗?难道要大家都进神学院,否则不要查经吗?

我笑说,比你想的还惨呢:就算大家都是神学院毕业的,也没法保证不会错解圣经哩!基督教的教义只有圣经无误论,从来没有解经无误论的!我们唯一能做的,也是该做的,就是竭尽我们所能地做好!借用主耶稣自己讲的比方,主若给你五千两(你是圣经学者),你得赚五千两给主(做好专业的解经),主若给你一千两(你是平信徒),你就赚一千两给主(做好平信徒的解经),这样主就要称赞你是又良善又忠心的仆人!千万不可做的是,把你的一千两拿去埋藏在地里啊!

所以,我们不要误以为解经很简单,单纯地读了就行;但是也不要跑到另一个极端,变成什么解经都不敢做了!学无止境,我们要不亢不卑,一直努力喔!

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历史方法

我今年寒假开始得早,十二月中就开始了(因为本来年底要到大陆讲学,后来延后一学期),至今已有两个月,《耶稣与神的得胜》也翻译了一百多页,从第九章末了,到现在进入第十二章,在寒假进入高潮──今天是农历除夕──之际,算是小有成就,给自己的一份新春贺礼吧!

昨天我的编辑来信,除了贺年之外,提到他阅读我的译稿时,有些句子的意思初看之下不太清楚,看了英文原文才明白,换句话说,「之后进入编辑程序时可能要花不少力气修润」。唉,我真的很同情,我常常要为自己的中文能力有限道歉!加上赖特习惯写非常非常长的句子──有次我数过,一个句子97个字。不知道这是否英美不同之故;在美国,教写作的老师总是教学生句子不要太长──译成中文时,四不像的怪物就会偶然现身了。不过也很庆幸,校园编辑的润笔能力极佳,我亲自领教过,十分受益的。

从第十一章起,《耶稣与神的得胜》进入第三部分,探讨耶稣的目标与信念。赖特有一句话让我很感动:

要研读一个古人的这种「使命」或「野心」感,要询问的不是心理学,而是历史。 (原书p.480)

的确,我们不是要做些心理分析,而是要处理一个历史议题。当然,在许多保守的基督徒圈子,历史学方法并没有比心理学方法好,都是可疑的。我去年就碰到一位学生告诉我,他本来已经选了《耶稣生平》,结果看到课程大纲里提到我们会探讨「历史的耶稣」,他就退选了。

最近古岱克(Mark Goodacre)谈到 ,他不喜欢用「历史方法」这种名称,因为不是哪一种方法(method)、而是途径(approach)或视角的问题。

无论如何,第十二章论到耶稣被钉十架的原因,这是很长、很重头戏的一章,耶稣之死更是整个历史方法或历史途径的关键所在。春节完后就要忙下学期课程了,所以要趁寒假最后一点时间再冲刺一下,希望全书赶得上五月的截稿日期。

顺祝大家春节快乐!

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真正的敌人

刚刚译完《耶稣与神的得胜》第十章,国度的问题。其中一个国度问题占了本章三分之二的篇幅:出了什么错?耶稣重新定位以色列真正的敌人:不是罗马,而是撒但! (题外话:在圣诞季节翻译这段,常常老眼昏花,把报章杂志的Santa也读成Satan,一笑!)

论到以色列未能活出耶和华子民的呼召,错解了自己使命,赖特说:

作世界之光的呼召,轻易地变成了自己是光明之子,并以惧怕和仇恨看待黑暗之子。 (原书p.446)

这句话对我十分扎心,是不是因为这话用来控诉当今教会,恐怕也是合适的呢?

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出版乎?不出版乎?

我的编辑来信:

⋯有一件事要请教老师,就是赖特论基督宗教起源的五巨册当中,有三册是我们已经决定要出版的,也都在翻译中,但是一直有反对的声音。最近一位向来与我们交好的神学院教授,就再次写信力劝我们停止出版这一系列,也提供了一堆反对赖特的书评,他主要的理由是赖特虽然是杰出的福音派学者,但这一系列作品有太多具争议性的解经论述,对华人教会来说也不是最需要的作品,加上能够掌握赖特论述的人恐怕不多,因此他强烈建议我们取消此一出版计画。我当然非常不认同他的看法,但是我们的确承受不小的压力⋯

我会开始翻译《耶稣与神的得胜》一书,起因于三年前在华神教耶稣生平课程时,因为此书没有中译本,无法指定为教科书或参考书,我便向校园出版社毛遂自荐要翻译此书,不是我以为自己极其胜任(其实我常常挣扎中文的表达),实在是觉得这么重要的神学著作没有中译、不能指定为阅读教材太遗憾了。

对于赖特所引起的神学争议,我很清楚。我自己教学的原则是,对于神学问题,要引导学生独立思考,而不是要学生复述我的想法。我不担心学生与我见解不同,只要他能清楚论证为何自己如此立场;我唯一在意的是,学生不会思考,只会振振有词「因为某某(大牌)说的」。所以对于神学争议,我们不应该避免,反而应该鼓励学生明白双方立场,然后可以自行思考与判断。例如我自己是采取保罗新观的,上学期教保罗书信时,我很清楚告诉学生(至少我希望我很清楚):「我鼓励你试试用新观重读加拉太书,但是你并不需要同意我。考试时的分数,不是取决于你是否采取新观,而是你的论点能否说服我;换句话说,你可以坚持旧观,但是请你把我指出的旧观的漏洞,说服我那不是漏洞。」如果神学院不训练思考能力,那么基督徒要从哪里受训练?

我很感激神,我自己就读的神学院给我很好的思考训练与楷模。 Gordon-Conwell神学院坚持思想开放,聘请老师与招考学生都不限制立场。我们的教授中,有的极端反对女人讲道,也有自己就是被按立的女牧师,你不可能找到更两极化的立场了。我在那里念书时,一件大家至今津津乐道的事,就是三位教授举行辩论赛,新约教授Beale是无千派,旧约教授Kaiser 是前千派,系统神学教授Davis是后千派,三位公开辩论千禧年,精彩绝伦。保罗思想、妇女问题、千禧年派⋯⋯都是基督教圈子中的神学争议,我不但学习如何思考这些问题,也见证到基督徒如何在神学争议中彼此尊重、共同服事。

对于有反对的声浪,我不意外。华人教会历史还短、尚未臻于成熟,对于神学争议,宁可采取闭关自守而不是开放的态度,甚至不惜以封杀来实行思想控制,某种程度是可以理解的。教育是百年树人的工作,思想的发展更需要长远时间,我常自勉,我今天给学生的教导,可能不会在他们身上看见立即果效,而是在他们的下一代、甚至再下一代才会开花结果。这是何等寂寞的事?可是凡事总要有个开始,如果我们从事神学教育的人也是短视的、也只讲求实用,那么后代的希望在哪里?

也许我对台湾的情形不熟悉,毕竟我是在美国住了快卅年、最近才刚搬回来的。不过也因此,我翻译此书时想到的服事对象,是五十年、一百年之后全球的华人基督徒,而不是台湾教会现在的需要。我不知道校园出版社认为自己服事的对象是谁,不过我还记得三年前打听有没有谁买下赖特这份神学巨著的中译版权,那时我并不看好,心想这可是「赔钱生意」,会买这种书来读的人恐怕屈指可数,心里盘算着可能要去说服不以营利为目的的神学院出版社,所以当我发现校园早已买下版权,真是又惊喜、又佩服。这样有远见的出版社,必会排除万难,贯彻自己的使命吧!

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再思「橄榄山谈话」(下)

上一贴说到,赖特主张,马可福音13章的1-4节与5-37节,不是两个不同单元(亦即,1-4节讲的是公元70年圣殿被毁,而5节之后是世界末日与主再来)。那么,那些说到日月黑暗、星辰坠落的经文怎么解释呢?

马可13:24-26「在那些日子、那灾难以后、日头要变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动。那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云降临。」

其实,耶稣的用语乃是遵循先知书传统,例如:

以赛亚13:10-11,19「天上的众星群宿、都不发光.日头一出、就变黑暗、月亮也不放光。我必因邪恶、刑罚世界、因罪孽、刑罚恶人.使骄傲人的狂妄止息、制伏强暴人的狂傲。巴比伦素来为列国的荣耀、为迦勒底人所矜夸的华美、必像神所倾覆的所多瑪蛾摩拉一样。」

以西结32:2,7-8「人子阿、你要为埃及王法老作哀歌、说……我将你扑灭的时候、要把天遮蔽、使众星昏暗、以密云遮掩太阳、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗、使你的地上黑暗.这是主耶和华说的。」

那么,这就是「日头要变黑了、月亮也不放光」(可13:24)的意思。意思是:「巴比伦将倾倒,或神要审判埃及──而这将是震动世界的事件!」

再一次,这不是指时空宇宙的崩溃或终结。这只不过是犹太人惯用的图画,用这种方式来表达重大的社会政治事件,并指出那事件何等「巨大」或「震惊世界」。耶路撒冷被毁的日子,将被看作仿佛宇宙灾难的日子。

但是,马可13:26难道不是指主再来吗?

马可13:26「那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云降临。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.

其实,「降临」原文是ἐρχόμενον,可以表示「来」或「去」。「人子」的典故是但以理书第七章。但以理书故事讲的是伸冤与得荣,第一世纪也是这样重述。我们大可以把马可13:26译成「那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云去到天上。」耶路撒冷倾倒时,人子就得着伸冤。

所以,我们应当如何解读橄榄山谈话的整段经文呢?耶稣要指出,当耶路撒冷被毁,耶稣的子民及时死里逃生时,那就是耶和华要作王,祂的真子民要得释放,真正地从流亡归回,新世界秩序的开始。

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再思「橄榄山谈话」(上)

在一般基督教圈子里,马可福音13章及其平行经文,亦即所谓的「橄榄山谈话」,普遍地被解读为,耶稣是在谈论时空宇宙的世界末日,与衪自己的驾云「第二次降临」。

刚译完《耶稣与神的得胜》(JVG)第八章。赖特极力反驳这种见解。他在《新约与神的子民》(NTPG)中对此已有论证,但是以下思考是整理自JVG第八章。

马太24:3「耶稣在橄榄山上坐着、门徒暗暗的来说、请告诉我们、什么时候有这些事.你降临世界的末了、有什么豫兆呢?」

「降临」原文παρουσία (parousia),意思是「在场」,相对于ἀπουσία,「不在场」;因此parousia表达的是,某位原本不在场的人「来到」了,特别用在表示「皇室或官员」的来到。毕竟,门徒们预期的不是时空宇宙的终结,而是耶稣将以得蒙伸冤、合法的王的身分「来到」耶路撒冷。

「世界的末了」原文是「世代的终了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος),这并不是时空宇宙的终结,而是邪恶的现今世代(העולם הזה)的终结,并(仍属今生的)下一世代( העולם הבא)的展开──换句话说,以色列的哀哭与流亡时期终结,她得自由、蒙伸冤时期开始。

马可13:14-16「你们看见那行毁坏可憎的、站在不当站的地方(读这经的人、须要会意).那时在犹太的、应当逃到山上.在房上的、不要下来、也不要进去拿家里的东西.在田里的、也不要回去取衣裳。」

路加21:20-21「你们看见耶路撒冷被兵围困、就可知道它成荒场的日子近了。那时、在犹太的、应当逃到山上.在城里的、应当出来.在乡下的、不要进城。」

「行毁坏可憎」指的是罗马人将亵渎圣所。从耶稣的角度而言,正式的圣殿祭祀遭到严重的妥协,唯一的解决办法只有让它被毁。路加明指,这里讲的是耶路撒冷的倾倒。耶稣主张的是真正忠于盟约的高超地位;当圣殿与祭祀已经如此腐败,还要加以保卫乃是对耶和华不忠。效忠的办法是逃走。这种逃走不表示懦弱,而是表示承受愿意以一个团体重组,好得蒙伸冤自己才是真子民。

有趣的是,这与马加比的故事紧密连结。安提阿古亵渎圣所之后,犹大马加比的父亲马他提亚,将祭坛拆毁,走遍全城高声呼喊:「凡热心律法、拥护盟约的人,跟我来!」

马加比壹书2:28「然后,他和他的儿子们逃到山里去,把他们所有的家产都留在城里。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.

赖特指出,如果橄榄山谈话讲的真的是宇宙的末日(而不是公元70年耶路撒冷沦陷的事件),那么耶稣要祂门徒立即逃走的忠告,就没有什么帮助了。

路加17:26-32「挪亚的日子怎样、人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝、又娶又嫁、到挪亚进方舟的那日、洪水就来、把他们全都灭了。又好像罗得的日子.人又吃又喝、又买又卖、又耕种、又盖造.到罗得出所多瑪的那日、就有火与硫磺从天上降下来、把他们全都灭了。人子显现的日子、也要这样。当那日、人在房上、器具在屋里、不要下来拿.人在田里.也不要回家。你们要回想罗得的妻子。」

挪亚的日子与罗德的日子,都是极大审判降在不听神警告之人的时代。他们的时代完全寻常,没有任何灾难逼近的特殊迹象;人们照常吃喝,照常嫁娶。但是当耶和华开始审判行动时,时间是很紧迫的。只有那些及时逃出的──挪亚借着方舟,罗德和他女儿逃跑 ──才得救了。罗德的妻子回头一看,就变成了一根盐柱。耶稣不要祂的门徒留下来,否则他们会被神的审判袭卷。

但是,我们可能要问,那些说到日月黑暗、星辰坠落的经文,难道不是指世界末日吗?赖特如何解释呢,且待下一贴分晓。

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按照历史解经

《耶稣与神的得胜》第七章终于译完交稿。这是全书最长的一章,洋洋七万四千多字。

更正教传统非常强调必须按照文法和历史解经(grammatical-historical exegesis)。文法需要研读原文,历史呢?教会是否真的按照第一世纪的犹太背景来解读新约?

我想我们很多人都很熟悉、也被训练这样去布道传福音:神爱你,但是你有罪,耶稣基督就代你受死,所以你要接受祂才能得救。换句话说,我们讲述的福音故事是:

  1. 神创造人,看为美好(创世记1-2章)
  2. 人犯罪(创世记3章)
  3. 神差遣祂的儿子为我们而死(新约)
  4. 你要悔改、相信祂,就可以得救!

按照这样的架构,何必历史呢?也就是说,耶稣不必是第一世纪的犹太人嘛,祂是某个朝代的中国人有何不可?圣经不需要那么长呀,几乎整本旧约都是以色列历史,可以拿掉嘛!

赖特的解经一而再、再而三地示范,什么是按照历史解经,而当今教会与此相去多远。耶稣传讲的「悔改」「相信」「得救」「审判」不可从廿世纪的个人角度、道德角度解读(要忏悔你的罪,接受祂为救主,才能上天堂,否则下地狱),而是要从第一世纪的犹太背景解读,祂讲话的对象是第一世纪的犹太同胞:你们要放下自己的革命方式,信任我的方式,才能从罗马人手中得解放,否则你们将死在罗马人手中!

最鲜明的例子是赖特对耶稣登山宝训所做的解经,令人叹为观止,拍案叫绝:「对呀,这样理解才有道理啊!」耶稣怎会对自己同胞最关心的问题置之不理,一心一意只回答廿世纪人才关心的问题呢?

登山宝训乃是直接针对当时人们所问的问题:在一个极其困难、极其不明确的时代,在一个许多人以为以色列的历史即将臻于高潮的时代,人要如何忠于耶和华呢?登山宝训提供一套特别的国度方案,与耶稣其他的信息一致,都为他们的问题提供了令人振奋的答案。 (p.292)

当然,耶稣的话不只是给第一世纪的犹太人,也是要给世世代代所有定意跟从祂的人。但是解经讲求的是理解作者原意(original meaning)。解经是第一步,如何应用到不同时空是下一步。我们不能只管自己,却完全漠视祂的首批听众与读者啊!

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