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再思「橄榄山谈话」(下)

上一贴说到,赖特主张,马可福音13章的1-4节与5-37节,不是两个不同单元(亦即,1-4节讲的是公元70年圣殿被毁,而5节之后是世界末日与主再来)。那么,那些说到日月黑暗、星辰坠落的经文怎么解释呢?

马可13:24-26「在那些日子、那灾难以后、日头要变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动。那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云降临。」

其实,耶稣的用语乃是遵循先知书传统,例如:

以赛亚13:10-11,19「天上的众星群宿、都不发光.日头一出、就变黑暗、月亮也不放光。我必因邪恶、刑罚世界、因罪孽、刑罚恶人.使骄傲人的狂妄止息、制伏强暴人的狂傲。巴比伦素来为列国的荣耀、为迦勒底人所矜夸的华美、必像神所倾覆的所多瑪蛾摩拉一样。」

以西结32:2,7-8「人子阿、你要为埃及王法老作哀歌、说……我将你扑灭的时候、要把天遮蔽、使众星昏暗、以密云遮掩太阳、月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗、使你的地上黑暗.这是主耶和华说的。」

那么,这就是「日头要变黑了、月亮也不放光」(可13:24)的意思。意思是:「巴比伦将倾倒,或神要审判埃及──而这将是震动世界的事件!」

再一次,这不是指时空宇宙的崩溃或终结。这只不过是犹太人惯用的图画,用这种方式来表达重大的社会政治事件,并指出那事件何等「巨大」或「震惊世界」。耶路撒冷被毁的日子,将被看作仿佛宇宙灾难的日子。

但是,马可13:26难道不是指主再来吗?

马可13:26「那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云降临。」
καὶ τότε ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις μετὰ δυνάμεως πολλῆς καὶ δόξης.

其实,「降临」原文是ἐρχόμενον,可以表示「来」或「去」。「人子」的典故是但以理书第七章。但以理书故事讲的是伸冤与得荣,第一世纪也是这样重述。我们大可以把马可13:26译成「那时他们要看见人子有大能力、大荣耀、驾云去到天上。」耶路撒冷倾倒时,人子就得着伸冤。

所以,我们应当如何解读橄榄山谈话的整段经文呢?耶稣要指出,当耶路撒冷被毁,耶稣的子民及时死里逃生时,那就是耶和华要作王,祂的真子民要得释放,真正地从流亡归回,新世界秩序的开始。

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再思「橄榄山谈话」(上)

在一般基督教圈子里,马可福音13章及其平行经文,亦即所谓的「橄榄山谈话」,普遍地被解读为,耶稣是在谈论时空宇宙的世界末日,与衪自己的驾云「第二次降临」。

刚译完《耶稣与神的得胜》(JVG)第八章。赖特极力反驳这种见解。他在《新约与神的子民》(NTPG)中对此已有论证,但是以下思考是整理自JVG第八章。

马太24:3「耶稣在橄榄山上坐着、门徒暗暗的来说、请告诉我们、什么时候有这些事.你降临世界的末了、有什么豫兆呢?」

「降临」原文παρουσία (parousia),意思是「在场」,相对于ἀπουσία,「不在场」;因此parousia表达的是,某位原本不在场的人「来到」了,特别用在表示「皇室或官员」的来到。毕竟,门徒们预期的不是时空宇宙的终结,而是耶稣将以得蒙伸冤、合法的王的身分「来到」耶路撒冷。

「世界的末了」原文是「世代的终了」(συντέλεία τοῦ αἰῶνος),这并不是时空宇宙的终结,而是邪恶的现今世代(העולם הזה)的终结,并(仍属今生的)下一世代( העולם הבא)的展开──换句话说,以色列的哀哭与流亡时期终结,她得自由、蒙伸冤时期开始。

马可13:14-16「你们看见那行毁坏可憎的、站在不当站的地方(读这经的人、须要会意).那时在犹太的、应当逃到山上.在房上的、不要下来、也不要进去拿家里的东西.在田里的、也不要回去取衣裳。」

路加21:20-21「你们看见耶路撒冷被兵围困、就可知道它成荒场的日子近了。那时、在犹太的、应当逃到山上.在城里的、应当出来.在乡下的、不要进城。」

「行毁坏可憎」指的是罗马人将亵渎圣所。从耶稣的角度而言,正式的圣殿祭祀遭到严重的妥协,唯一的解决办法只有让它被毁。路加明指,这里讲的是耶路撒冷的倾倒。耶稣主张的是真正忠于盟约的高超地位;当圣殿与祭祀已经如此腐败,还要加以保卫乃是对耶和华不忠。效忠的办法是逃走。这种逃走不表示懦弱,而是表示承受愿意以一个团体重组,好得蒙伸冤自己才是真子民。

有趣的是,这与马加比的故事紧密连结。安提阿古亵渎圣所之后,犹大马加比的父亲马他提亚,将祭坛拆毁,走遍全城高声呼喊:「凡热心律法、拥护盟约的人,跟我来!」

马加比壹书2:28「然后,他和他的儿子们逃到山里去,把他们所有的家产都留在城里。」
καὶ ἔφυγεν αὐτὸς καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ εἰς τὰ ὄρη καὶ ἐγκατέλιπον ὅσα εἶχον ἐν τῇ πόλει.

赖特指出,如果橄榄山谈话讲的真的是宇宙的末日(而不是公元70年耶路撒冷沦陷的事件),那么耶稣要祂门徒立即逃走的忠告,就没有什么帮助了。

路加17:26-32「挪亚的日子怎样、人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝、又娶又嫁、到挪亚进方舟的那日、洪水就来、把他们全都灭了。又好像罗得的日子.人又吃又喝、又买又卖、又耕种、又盖造.到罗得出所多瑪的那日、就有火与硫磺从天上降下来、把他们全都灭了。人子显现的日子、也要这样。当那日、人在房上、器具在屋里、不要下来拿.人在田里.也不要回家。你们要回想罗得的妻子。」

挪亚的日子与罗德的日子,都是极大审判降在不听神警告之人的时代。他们的时代完全寻常,没有任何灾难逼近的特殊迹象;人们照常吃喝,照常嫁娶。但是当耶和华开始审判行动时,时间是很紧迫的。只有那些及时逃出的──挪亚借着方舟,罗德和他女儿逃跑 ──才得救了。罗德的妻子回头一看,就变成了一根盐柱。耶稣不要祂的门徒留下来,否则他们会被神的审判袭卷。

但是,我们可能要问,那些说到日月黑暗、星辰坠落的经文,难道不是指世界末日吗?赖特如何解释呢,且待下一贴分晓。

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末世 vs 倫理?

繼續翻譯《耶穌與神的得勝》第七章。福音書中耶穌的很多教導常常被歸為「道德」或「倫理」教導。賴特指出,這樣做的危險是,我們很容易把祂的教導從歷史背景中抽離,變成無時間性的教導。改革宗或路德宗傳統的學者尤其感到掙扎──耶穌的道德教導與保羅的「因信稱義」(不靠行為稱義),要如何調和?

答案是,我們需要更從歷史角度解讀末世論。這裡的「末世」不是指世界末了,而是指以色列的拯救與更新──因此也是全世界的拯救與更新。這裡的「倫理」指的是,對那些進入這種更新狀態的人,這是神所要求的生活方式。如果你讓這兩者任何一個超越它該有的意思,它們之間就會產生張力;你將這兩者限定在歷史之中,它們就和諧並存,或更確切地說,兩者彼此需要。

末世與倫理並非對立的。當國度降臨時,耶和華的旨意將行在地上,如同行在天上。

註:可能有人要問,為什麼末世與倫理會對立呢?所以我想我應該補充一些新約研究的來龍去脈。早期的自由派強調耶穌的倫理教導(至於耶穌的神蹟、受難、復活、再來都不重要,社會福音即由此發展出來)。廿世紀初,史懷哲等則提倡耶穌信息的核心是末世論(因為我們必須從衪的猶太背景來理解衪的教導)。但是他們把「末日」按照字面理解成時空宇宙的終結(而非解讀成比喻性的語言)。如果「天國近了」意思是世界馬上要終結,那麼祂就不可能教導任何詳細的「倫理」。因此史懷哲主張像登山寶訓這樣的教導是「過渡倫理」,只適用那個短暫的非常時期。這就是所謂的末世與倫理對立。

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