约翰壹书3:20「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」
ὅτι ἐὰν καταγινώσκῃ ἡμῶν ἡ καρδία, ὅτι μείζων ἐστὶν ὁ θεὸς τῆς καρδίας ἡμῶν καὶ γινώσκει πάντα.
这节经文有一个双关语，不读原文是看不到的。
「责备」原文是καταγινώσκω，「拆文解字」，是「以所知道的来对抗」(know against)之意，故谓「责备」。许多事别人不知道，但我们心里面清楚，它知道了就站在对抗我们的一面，良心的责备煎熬着我们。
然而神也是「知道」(γινώσκω)，却没有κατά，没有站在另一面对抗我们。啊，何等安慰！神的全知、神的无所不知，是联结于祂的慈爱与怜悯，而不是不利于我们。
这周的「一般书信」课程，我们处理了诺斯底主义的背景。我感到比较讶异的是，台湾的学生（相对于大陆的学生）似乎对异端没有太多经验。我不确定这是否代表异端在台湾没有（像在大陆）那么猖獗？我怀疑还有其他因素。
课堂上有同学举手发问：「天主教是不是异端？」其实我事先已经知道，他们教会的教导是，天主教是异端。当然，我极不乐意让人误会我与任何教会唱反调，幸好我前一天刚好拜访过他们教会，与他们一起崇拜，所以希望他们明白，我不是针对教会，乃是就事论事。我说，我们不可以把整个天主教打成异端！
华人教会说的「基督教」其实是「更正教」(Protestant)，真正的「基督教」(Christianity) 包括更正教、天主教、东正教，都是接受耶稣为主，相信祂的宝血救赎的。当然教义上一定有不同见解才会分家，在教会历史中，我们也可以看到教会犯了许多错误，可是不可以把整个教派打成异端啊！
我猜想，告诉自己会众「ＸＸ是异端」，主要用意不是要教导会众教义（我看到教会的讲台大部份只教导生活实践，不太教导基要教义的），而是要会众不要去加入他们。所以台湾的学生不太有与异端接触的机会，因为牧者都把自己的羊保护得紧。这似乎无可厚非，但是我想这有很多后遗症。真的异端当然要避开，但是如果那不是异端，只是别的传统时，这样教导是在建立门户派系吧！
上周希腊文班上有同学问到马太11:12，因为它牵涉的颇为复杂，我们课堂上没有足够时间，所以我说以后有机会再讨论。也许我就先借网志做初步答覆吧。
马太11:12 ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν.
同一节经文，为什么会有这么不同的翻译呢？
这句经文已有许多讨论，其中主要牵涉到两个动词的解释：(1) βιάζεται（与其名词βιασταὶ），(2) ἁρπάζουσιν。通常讨论的焦点集中在，这句话的前后两半应该从正面还是负面来理解。为了方便读者，本文中第一个动词（与其名词）用红色，第二个用蓝色标示。
第一个动词βιάζεται (原型βιάζω)，基本的意思是「用力」，所以若是从正面理解，就是「努力」，若是从负面理解，则是「施加暴力」。这字在新约只出现过两次，就是太11:12及其平行经文路16:16。新约希英大辞典BDAG指出，在希腊文学中，这字多半用在攻击或强制等负面的意思。
太11:12 βιάζεται是现在式，可能是关身、也可能是被动。若是把它当关身，前半句可以译作「天国正有力地前进」(如现中注脚的翻译)。若是把它当被动，从正面理解是「天国是被人努力进入的」(如和合本)或「天国正在被有力地扩展」，从负面理解则是「天国正遭受暴力攻击」(如现中)。
第二个动词ἁρπάζουσιν (原型ἁρπάζω)意思是「用力抓住」，从正面理解是「得着了」(如和合本)，从负面理解则是「夺取」 (如现中)。它在新约出现14次，多半是负面的意思；比较正面的几次，除了太11:12之外，都是讲到被提到天上去（徒8:39；林后12:2, 4；帖前4:17；启12:5）。
因此这节经文的解经就有至少以下的排列组合：
1.前后两半都从正面理解：
a. βιάζεται当关身理解：
「从施洗约翰的时候到如今，天国热烈大能地展开，热烈大力地反应的人就得着了。」(黄子嘉的看法)b. βιάζεται当被动理解：
「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」(和合本)
2.前后两半都从负面理解：
「从施洗约翰的时候到如今，天国遭受到猛烈的攻击，强暴的人企图夺取它。」 (现中)
3.前后两半，一个从正面理解，一个从负面理解。确实有少数学者采取这样的看法，不过详细的我们就不讨论了。
所以，天国是要努力进入，天国正在有力地前进，还是天国正在遭受猛烈攻击？每个翻译都是合乎文法的。但是哪个更贴切、更合乎马太福音的上下文呢？
