Archive for August, 2008

主啊,你都不为我做些什么⋯


原贴在此

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何谓翻译?

希腊文课程的习题和考试通常都包括翻译。学生们常常误会,以为翻译就是把原文的每个字,用单字表和讲义中给的中文去取代:

原文字1原文字2原文字3 … =中文字1中文字2中文字3 …

不对的!翻译一定要包括两个步骤:

  1. 理解原文想表达的意思
  2. 这个意思用中文要怎么说

句子很简单,或者两种语言的句法非常接近,一对一的逐字翻译尚有可能(其实这不是翻译,而是取代,是电脑方程式就可以做的)。否则一定会错得离谱!让我举一个英文的例子:

原文:You don’t have a prayer.
译文:你没有祷告。 (错)

其实,

  1. 原文表达的意思:指希望渺茫的事,没有任何祷告可以帮得上忙
  2. 这个意思用中文表达:「你没望的!」「你不用想了!」

你看到吗?正确的译文可以完全不必用到「祷告」的字眼。

记得:翻译是要把原文的「意思」表达出来,不是要把原文的「字眼或句法」表达出来,所以不要固执地非用某些字眼或句法不可喔!

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按照文法解经

既然上一篇谈到按照历史解经,这一次就谈谈按照文法解经吧!

以弗所书4:26a「生气却不要犯罪.」
ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε·

原文两个动词「生气」「犯罪」都是命令语气(imperative),所以正确的翻译应当是:「要生气,不要犯罪!」

圣经命令信徒不要犯罪,没有问题;但是圣经命令信徒要生气,怎么可能呢?难怪许多中英文圣经译本不「敢」把命令语气译出来,深怕命令大家生气,整个教会怒气冲天,不得了了,呵呵!

但是因为会有麻烦,就可以不忠于文法吗?当然不可以!那么这节圣经要怎么解释呢?

解一、ὀργίζεσθε也可能是直述语气(indicative),所以第一个动词不是命令,而是陈述,意思是:「你们是生气的,不要犯罪!」或者「你们是生气的吗?不要犯罪!」

这样解释固然避开了麻烦,但是有两个问题:(1)用连接词καὶ连接两个动词,一个是命令语气,一个明明可能是命令语气,却硬要解成直述语气,文法上是非常牵强的!

(2)这句话其实是一字不差地引用诗篇4:4的七十士译本(中文和合译本看不出来,新译本就可看到),那里很明显必须解成命令语气。

解二、有些文法书将命令语气加以分类,有所谓的「允许性命令语气」(Permissive imperative),那么这节圣经的意思是:「你们可以生气,不要犯罪!」有所谓「条件性命令语气」(Conditional imperative):「如果你们应该生气的话,不要犯罪!」有所谓「让步性命令语气」(Concessive imperative):「虽然你们应当生气,不要犯罪!」

不过这样的分类法都有点人造(artificial),仿佛是为了要解释某节困难的经文而特别发明出来的,文法上的立足点不够!

解三、要忠实地、认真地按照文法解经,我们要承认ὀργίζεσθε就是平常的命令语气,它是关身被动,而且是现在式,表达持续,所以意思是:「你们当不断被触怒!」

从这里的上下文我们知道,作者讲的是教会肢体(v.25b)。教会肢体中出现罪的时候,我们应当被触怒,并且很快地去质问解决(v.26b不要含怒到日落),不容魔鬼有机进入教会作祟(v.27)。

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按照历史解经

《耶稣与神的得胜》第七章终于译完交稿。这是全书最长的一章,洋洋七万四千多字。

更正教传统非常强调必须按照文法和历史解经(grammatical-historical exegesis)。文法需要研读原文,历史呢?教会是否真的按照第一世纪的犹太背景来解读新约?

我想我们很多人都很熟悉、也被训练这样去布道传福音:神爱你,但是你有罪,耶稣基督就代你受死,所以你要接受祂才能得救。换句话说,我们讲述的福音故事是:

  1. 神创造人,看为美好(创世记1-2章)
  2. 人犯罪(创世记3章)
  3. 神差遣祂的儿子为我们而死(新约)
  4. 你要悔改、相信祂,就可以得救!

按照这样的架构,何必历史呢?也就是说,耶稣不必是第一世纪的犹太人嘛,祂是某个朝代的中国人有何不可?圣经不需要那么长呀,几乎整本旧约都是以色列历史,可以拿掉嘛!

赖特的解经一而再、再而三地示范,什么是按照历史解经,而当今教会与此相去多远。耶稣传讲的「悔改」「相信」「得救」「审判」不可从廿世纪的个人角度、道德角度解读(要忏悔你的罪,接受祂为救主,才能上天堂,否则下地狱),而是要从第一世纪的犹太背景解读,祂讲话的对象是第一世纪的犹太同胞:你们要放下自己的革命方式,信任我的方式,才能从罗马人手中得解放,否则你们将死在罗马人手中!

最鲜明的例子是赖特对耶稣登山宝训所做的解经,令人叹为观止,拍案叫绝:「对呀,这样理解才有道理啊!」耶稣怎会对自己同胞最关心的问题置之不理,一心一意只回答廿世纪人才关心的问题呢?

登山宝训乃是直接针对当时人们所问的问题:在一个极其困难、极其不明确的时代,在一个许多人以为以色列的历史即将臻于高潮的时代,人要如何忠于耶和华呢?登山宝训提供一套特别的国度方案,与耶稣其他的信息一致,都为他们的问题提供了令人振奋的答案。 (p.292)

当然,耶稣的话不只是给第一世纪的犹太人,也是要给世世代代所有定意跟从祂的人。但是解经讲求的是理解作者原意(original meaning)。解经是第一步,如何应用到不同时空是下一步。我们不能只管自己,却完全漠视祂的首批听众与读者啊!

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關身或被動?

希臘文不但有主動與被動語態,還有「關身語態」(middle voice)。更讓學生困擾的是,在許多時態裡,被動語態與關身語態共用同一個詞形,那麼關身和被動需要區分嗎?

在有些情形下,某個詞形應當解讀為關身或被動,意思會大大不同。例如羅馬書三章9節裡的 προεχόμεθα 應當解讀為關身或被動呢?如果是關身,保羅意思是「我們佔優勢」,這是和合本採取的理解,所以翻譯為「我們比他們強麼」。如果是被動,保羅意思是「我們被佔優勢」,可譯為「他們比我們強麼」。語態不同,意思180度相反:關身語態意為 Are we better?,被動語態意為 Are we worse?

但是在另一些情形下,關身被動既是同一個詞形,我們就不需要超過作者原意地強加區分。讓我舉一個例子。

羅馬書12章2節,「不要效法這個世界.只要心意更新而變化」。有些牧師或講員會強調「效法」「變化」這兩個動詞是被動的.因此心意更新變化不是你自己能做.只有上帝能做云云。心存感恩(認識上帝大能),心存謙卑(認識自己不能),都是好事,但是有時強調過頭,造成教會總是非常被動、軟弱無力。

其實這兩個動詞,συσχηματίζεσθεμεταμορφοῦσθε,是關身被動(middle/passive)。關身被動的焦點在於「經歷」(experience)。保羅要強調的不是基督徒心意更新變化的途徑(是他要自己做、還是他要等上帝做)。如果保羅要強調的是「被動」,他會加上 ὑπὸ θεοῦ (by God) 或類似的字句。保羅要強調的乃是基督徒心意更新變化的經歷。保羅的重點不是放在你做還是神做,而是放在你要讓你自己經歷心意更新變化。

所以我們解經的時候要小心,不要超過聖經作者的原意。

本文源自我昨天在一位美國學生的部落格上作的答覆,有興趣的可以讀英文原貼

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