Archive for April, 2008

啼笑皆非

你也常常被學生搞得被啼笑皆非嗎?

老師:誰能告訴我allegory是什麼?

學生:你是說美國前副總統嗎? gore

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何謂「福音」?

「福音」(εὐαγγέλιον) 是什麼?傳統上我們常常以為福音講的是,人可以如何得救的信息。但是你讀聖經,例如羅馬書一章1-4節:

耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳神的福音.
這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、
論到他兒子我主耶穌基督.按肉體說、是從大衛後裔生的、
按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是神的兒子。

保羅所傳的福音,不是關於「人如何得救」,而是宣告「耶穌是主」。

有人批評:你給我救恩才是好消息,你告訴我「耶穌是主」為什麼是好消息呢?

對我們現在處於美國自三○年代以來最厲害的經濟蕭條,而時逢總統大選之年的人,這應該不難體會吧?我們不會說,誰當總統跟我有何關係,我需要你給我解決失業問題啊!因為,若有ㄧ位大有能力的領袖當選總統,他會帶來經濟轉機,解決很多問題,包括我個人的生活情況改善……等等,難道不是好消息嗎?

同樣地,「耶穌是主」是好消息,因為這表示上帝計劃的終極應驗,所有問題都要得著最終解決,包括我們個人的救恩。

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悔改與相信

譯完《耶穌與神的得勝》(Jesus and the Victory of God;以後簡稱JVG) 第七章的頭兩節 (pp.244-264)。賴特論證耶穌所呼召的悔改與相信,主要是末世性的,不是倫理性的。

可一15「神的國近了.你們當悔改、信福音。」

傳統的理解,都將「悔改」歸於個人道德行為的範疇,彷彿耶穌的基本目標是要人改正他們的行為。但是賴特認為那是非歷史、無時間性的解讀。施洗約翰、耶穌、約瑟夫都大力疾呼以色列「悔改」,在第一世紀的背景裡,他們講的主要是「你們當捨棄用你們自己的方式作以色列」,更具體說就是「你們當捨棄自己革命的狂熱」。「你們若不悔改、都要如此滅亡」不是講來生,而是「不肯悔改的人,會被羅馬士兵處死」,亦即,那些拒絕放棄國家主義的人,將面臨慘痛的審判,就是國家滅亡的災難。

同樣地,「相信」也帶有末世的絃外之音。在危機與審判時刻,以色列當信任神要施行偉大的拯救。確實,以色列之神正在藉著耶穌的人與耶穌的事工如此做。

耶穌呼召的「悔改與相信」主要意思是,追隨祂的人必須捨棄用自己的方式,轉而信任祂的方式做神的子民,這樣的人才是真以色列,就是耶和華要真正從流亡召回、重建為末世以色列的人。

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「小孩」是中性?

黃同學問:

邱老师你好:想问一下为何小孩这个字会是中性?

這是個很有趣的問題,所以讓我「借題發揮」一下!

我們在初階希臘文課程裡,會學到兩個「小孩」的單字,τέκνον 與 παιδίον,剛好兩個字都是中性的。

為什麼「小孩」會是中性呢?

這裡牽涉到到一個觀念:我們講的是「語法性別」(grammatical gender) 還是「自然性別」(natural gender)?

中文或英文只有「自然性別」,沒有「語法性別」。但是希臘文、德文等語言,就有「自然性別」與「語法性別」的區別。

「自然性別」就是我們平常理解的性別,例如「父」是陽性,「母」是陰性。

「語法性別」指的是每個名詞本身在字典裡所列的性別,例如 πατήρ 是陽性,μήτηρ 是陰性。

「語法性別」不一定要配合「自然性別」。例如「小孩」,在字典裡,τέκνον 與 παιδίον 是中性的,但是 νήπιος 是陽性的,παῖς 可以是陽性或陰性。但是這些字都是「小孩」的意思,你不能說 τέκνον 與 παιδίον 是把小孩子當「東西」看待,νήπιος 與 παῖς 才是是把小孩子當「人」看待啊,呵呵!

在神學上引起很多討論的是「靈」πνεῦμα 這個字。它的「語法性別」是中性的。那麼,這意思是什麼?三一神的第一位 (ὁ πατήρ) 和第二位 (ὁ υἱός) 都是陽性的,第三位卻是中性的,難怪很多人有意無意之間將聖靈當作一種能力,而沒有正確理解成可以來往的一位(person)。其實只要懂得 「語法性別」不等於「自然性別」,就不必有這種困擾了。

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