希伯来文学习班

这学期开始带我的希腊文读经班学生学习希伯来文。他们的希腊文都已有好几年的稳固基础,盼望等希伯来文也上轨之后,我们可以有更好工具做新旧约的呼应研读。

让我用Dr. Bill Barrick所举的例子做个示范,这样的原文读经多么有趣。

以赛亚40:3 有人声喊着说,在旷野豫备耶和华的路。
MT: קַוֺל קוֺרֵ֔א בַּמִּדְבָּ֕ר פַּנּ֖וּ דֶּ֣רֶךְ יְהוָ֑ה

马可1:3 在旷野有人声喊着说,豫备主的道。
GNT: φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν κυρίου.

根据以赛亚书,「在旷野」是修饰「豫备」,在哪里豫备主道?在旷野。而马可引述以赛亚书时,「在旷野」却变成修饰「喊」,在哪里有人声喊?在旷野。那么到底应该是「在旷野有人声喊」还是「在旷野豫备主道」呢?注意中文和合本的翻译都是依循原文的,所以这不是翻译上的问题,而是原文本身的差异。

差异的症结在于如何断句。我们现在的新约希腊文版本(GNT),标点符号是编辑帮我们加的,他们认为这里的断句应当是「在旷野有人声喊」。

但是根据马索拉经文(MT),「喊」(קוֺרֵ֔א)字上有一个主要的分离重音符号(disjunctive accent),而「在旷野」(בַּמִּדְבָּ֕ר) 上是一个次要的分离重音。所以马索拉学者告诉我们,「有人声喊」应当与后面句子分离,而「在旷野」不要与后面的「豫备主道」分离。这样的断句结果就是「有人声喊:在旷野豫备主道」。

当然这里会牵涉到马可引用的是希伯来文圣经吗?是哪个版本?毕竟马索拉经文是公元500~1000年才有的。这也不是要说新约作者弄错了,毕竟原文没有标点符号,那是现代人添加的。所以Barrick的结论是,新约希腊文版本的编辑不懂希伯来文——文人相轻,古今中外皆然,呵呵!

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恭喜红袜

十月份棒球赛程进入秋季经典(Fall Classic)。恭喜红袜队再夺世界大赛冠军,15年来的第四次了。每次的夺冠之旅都有艰辛的一面,这才使得最后的成果更显甜美,所谓流泪撒种与欢呼收割的对比吧。

网上已有辩论是否2018这支是历届最佳红袜队。我想我自己永远都会记得2004那支队伍,毕竟他们打破86年的魔咒,并且是在落后洋基三场的情况下反败为胜,还有Schilling渗血的袜子,还有球队中一群自称为idiots的个性鲜明人物等,种种画面难以抹灭呀。

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头与身体的比喻

今天翻译到《新国际新约神学与解经词典》(简称NIDNTTE) 中「头」(κεφαλή) 这个字。我自己很有兴趣的是,它将如何讨论丈夫是妻子的头,其余的,我先入为主地以为,应该都是直接了当,没什么可能误解、需要讨论的吧。

例如,基督是头,教会是身体,这不是我们很熟悉的比喻吗?只是,我们通常的理解都是,头指头部,身体指躯干,对不对?但是你用这种生物解剖学来看保罗的比喻,会完全没有逻辑!

第一、保罗描述基督身体上的肢体时,他毫无犹疑地用眼、耳举例。但是眼、耳是头部的,怎会是躯干的呢?

第二、保罗劝勉信徒,身体要连接于头,以致「长大成人,满有基督长成的身量」(弗4:13)。但是,躯干怎么是仰赖头来得供应而成长?而且躯干怎会长大成头呢?

所以,这比喻显然不能按解剖学角度理解。保罗讲的教会这个「身体」是指整个人,不是躯干而已,而是包括头在内的整个人,亦即一个基督里新造的人。 「头」也不是指与躯干分开的头部,而是那位超乎整个身体之上的「首」。

我以前没注意到和合本在这里的翻译颇有讲究,以弗所书4:15它译为「连于元首基督」,没有直译为「头」,而是译作「元首」。或许是要提醒读者,这不是按解剖学理解的头。不过,多数基督徒恐怕无从体会「元首」原文是「头」,因而连结到头与身体的比喻上吧。

头与身体,看似简单明了的比喻,却可能被我们误解而不自知。慎戒啊!

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赖特有别于传统神学概念的探讨

校园出版社的书飨杂志,即将推出的一份神学专刊中将讨论赖特。校园编辑从《耶稣与神的得胜》书中,整理了十五个赖特与传统观点不同之处,邀请我回答。赖特的学术著作对很多保守派基督徒、或是初次接触赖特的读者,确实是有些隔阂、有些难度的。

我在这里把自己刚刚交上去的初稿与大家分享:

书飨杂志:赖特有别于传统神学概念的探讨

也欢迎各位交流意见喔!

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谁厉害?

Koine Greek脸书社团上看到这个笑话,摘译成中文:

拉丁文:我们不用定冠词!

英文:我们只用 the。很简单!

法文:Le, la, les。稍有点变化嘛!

古希腊文:ὁ, τοῦ, τῷ, τόν, οἱ, τῶν, τοῖς, τούς, ἡ, τῆς, τῇ, τήν, αἱ, τῶν, ταῖς, τάς, τό, τοῦ, τῷ, τό, τά, τῶν , τοῖς, τά.

谁厉害?我想我的希腊文学生都能会心一笑!或苦笑?

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启示录不该解释?

学者Mark Allan Powell提议,像启示录这样一卷书,应该去经历,而不是去解释。就如同笑话,笑话若需要解释,就不好笑了;同样地,启示录若需要解释,就会失去它的力道。

在某种程度上,我完全同意。但是我想,对今天的基督徒,启示录还是一卷需要解释的书,至少需要一些提点。

我最近跟我的小姪子讲了一个笑话。他现在六岁,幼稚园快毕业。笑话大意是,有一个老师跟小朋友解释,乳猪和乳鸽的「乳」是「小」的意思,然后问小朋友能否想到别的例子,结果

一个小朋友说:我家房子很小,所以是乳房。

一个小朋友说:我每天出门要跨过一条小水沟,所以是乳沟。

老师说:不对不对,还有别的例子吗?

小朋友说:想不出来了,我的乳头都想破了!

我看我姪子嘻嘻笑了,可是似懂非懂的,就问他「好笑吗」,他拍拍自己脑袋说「乳头」,所以他显然懂得一部份,而且以为这是笑点。我正在想,需要给他进一步解释吗,他妈妈在一旁笑说「姊,有点黄喔」,我就作罢了。

大人听这笑话,我们有「黄色」背景,所以都抓得到笑点,当然不需要解释,也不应该解释。小朋友听这笑话呢,他可以懂得字面的意思,但是在他珍贵纯真的童年背景下,他其实没有真的听懂这笑话。

启示录也是这样。第一世纪的信徒有启示文学的时代背景,所以他们一诵读老约翰这卷书,就可经历极具震撼的能力,不需要解释,不应该解释。但是今天的基督徒呢?我们和他们的时空背景相差十万八千里,如果没有人解释或提点,我们恐怕往往只读到字面的意思,却完全错失真正的意思。

我深不愿过度解释些有的没有的,让这卷书该有的力道都没了,所谓「笑话都被你搞得不好笑了」。但是又不能看着大家明明都没读懂,却不帮忙做些解释。真是两难啊,该怎么拿捏呢?

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费依谈启示录

新约学者费依(Gordon Fee)受访谈论启示录影片:

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