雅各书2:22「可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。」
βλέπεις ὅτι ἡ πίστις συνήργει τοῖς ἔργοις αὐτοῦ καὶ ἐκ τῶν ἔργων ἡ πίστις ἐτελειώθη.
中文和合本翻译成「并行」的这个字συνεργέω，在圣经别处通常直译成「同工」。例如主升天之后，门徒到处宣扬福音时，主和他们「同工」，用神迹证实他们所传的道(可16:20)。保罗论到传道人，也是用这个字，「我们与神同工的」(林后6:1)，「我劝你们顺服⋯一切同工同劳的人」(林前 16:16)。
有趣的是，我们很熟悉的经文，罗马书8:28「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」，「互相效力」的希腊文也是这个字(συνεργέω)。
让我们试试把雅各书2:22读成「可见信心与行为同工」，或「可见信心与行为互相效力」，整个意思和语气是不是更加鲜明起来了？
雅各并不只是要说「信心应当产生行为，否则信心是死的」。他乃是在说「信心帮助产生行为，行为帮助生发信心」，信心与行为乃是「同工」，乃是「互相效力」。诚然哉！阿们！
同学们很讶异，才上课三次，我怎么七十位同学都已经认得出来了，因为他们上课举手或私下找我，我把他们名字喊出来，大家就啧啧称奇，以为老师记性特佳。
其实这是我的新招。上学期，我的电脑死了，买了新的MacBook，配有电脑眼硬体软体，我灵机一动，要求下课休息时间，每个同学上来拍一张「大头照」──同学排队拍照时开玩笑说像是在过海关。有了照片与名字对照，再点名一两次，七十个名字与脸孔，并没有额外费功夫去记，就很自然记下来了。还没有发现这招以前，三十个人以上的班级，通常要半个学期左右，才能全部记得。
所以不是记性特佳，而是记忆有方。用了对的方法，许多东西就事半功倍。
以此小小见证与我的学生们分享，特别是正在忧愁有那么多单字与变化要背的希腊文学生！我在希腊文学习秘诀 里，也已经分享不少招数。更欢迎大家把自己学习与记忆的方法，不吝分享喔！
今天，红袜队到最后半局被反胜为败，被淘汰了；爱国者队也是先盛后衰，在最后一节被追平，然后在延长赛输了。身为球迷，震惊、懊恼、心痛、忧愁⋯⋯我的阿Q精神发作，解释曰，今晚课程要讨论彼得前书的苦难观，上帝让我先进入苦难情绪！
苦难是一个艰深的神学课题，但是这从来没有吓阻人不敢讨论，相反地，无论是课堂上的讨论或作业上的分享，「老」基督徒或初信的，人人都有体验、都有意见，故事惨痛得令人落泪的有之，大放厥词的有之⋯⋯一个小小的班级，也反应了人生的万花筒！
我对同学们的讨论与分享，欣赏之余，觉得有两方面普遍地有待加强。第一是诉诸经验，而不诉诸圣经的倾向。例如我问同学们是否同意「成功神学」(prosperity theology) 的教导，亦即基督徒都该成功昌盛，免于一切贫穷、疾病、痛苦及不幸吗？起来分享的几位都表示不同意，可是基本上根据的都是：因为我认识「不成功」的基督徒啊！他们可以举出一箩筐这种例子，某某人以为信主后可以娶到好老婆，某某人以为可以找到好工作⋯⋯当我要求他们试试用圣经根据来回答时，举手的学生就突然少了。
第二是以自我为中心，而非以神为中心的思考模式。实际上，不要说是关心神的旨意如何，也很少想到他人，想的都是自己。讨论到苦难，同学们举的例子绝大部份都是临到自己身上的苦难，几乎没有人谈到他人的苦难或受造的苦难，更不用说神的苦难。即使在经过教导讲解之后，一问到同学们对「受苦有益」的看法，大家分享的还是一味地苦难可以如何锻炼自己云云。至于我们如何经历苦难来帮助别人，使神国向前迈进，似乎仍然不在大家的思考范围里。
希望这学期教完时，同学们在这两方面都有大大的突破。
今天是孔子诞辰暨教师节，这是我第一次以老师身分过教师节，可是，今天也是我这学期在华神的第一堂课。看来台湾这里庆祝教师节的方式，不是给老师放假，而是叫老师去上课 
这学期我教的是「一般书信」。记得以前我自己当神学生时，教授开玩笑说过，这是新约中「冷门」的部份，因为通常神学院聘请教授，新约、旧约、神学等每个部门只有固定的名额，假设新约部份有三个名额，他们会要一个符类福音专家，一个保罗书信专家，一个约翰著作专家。所以神学生在接受学术训练时，就被迫专攻这几个主要的新约研究范畴，以免毕业后找不到工作☺
的确，我自己在备课过程，就觉得和上学期教保罗书信非常不同。保罗书信占了新约篇幅四分之一，而且保罗神学博大精深，新的学术研究不断出炉，所以上学期教材很多，常常伤脑筋的是要删掉多少。 「一般书信」只占了新约十分之一不到的篇幅（如下图），加上学术上的「冷门」，所以教材真的少了很多。
这一班的学生不少，除了教室现场有三、四十人之外，外县市地区用视讯上课的还有三十人左右。因为我告诉他们，上课积极参与的都可以加分，所以问题讨论的时候，不但现场同学踊跃发言，外地同学也用电话或email进来分享，由同工代为读出来，热闹非凡！
我问同学们的问题之一是，你对「一般书信」中哪段经文特别有感想？同学们纷纷提出自己最喜爱或最扎心的金句，几乎欲罢不能。大家对一些著名的经文熟悉，也有感动，都是好现象。不过可能比较欠缺的是，对每句经文的上下文、大段落的理解，所以难免有断章取义的误解，也就是说，你觉得感动的东西，圣经作者却不是那个意思。我想，这是我们这学期课程可以帮助同学们的一个地方。
杜克大学的新约教授古岱克(Mark Goodacre)，最近开创「新约播客」(NT Pod)，就是以简短的podcast方式来讨论新约议题，上周五又首次举办线上老师时间(office hour)，都是以新兴的流行媒体，让新约学术研究成果的分享更为平民化，实在非常值得赞扬！
我知道我的学生当中，除了北美的学生之外，无论是台湾、大陆或欧洲的学生，基本上都不习惯听英文。所以我想在此不只分享消息与网址，也稍微分享他的内容以及我的回应。这当然也是因为古岱克教授所分享的，非常让我感到兴趣。
例如最近两集「新约播客」探讨的是，谁是第一位女使徒？我想，在很多保守的基督徒圈子里，第一个反应可能是，使徒都是男的，哪里有女使徒？
古岱克首先在第12集讨论罗马书16:7里的犹尼亚。第一，犹尼亚是男是女呢？第二，犹尼亚是使徒吗？
罗马书16:7「又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安．他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。」
ἀσπάσασθε Ἀνδρόνικον καὶ Ἰουνίαν τοὺς συγγενεῖς μου καὶ συναιχμαλώτους μου, οἵτινές εἰσιν ἐπίσημοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις, οἳ καὶ πρὸ ἐμοῦ γέγοναν ἐν Χριστῷ.
对于第一个问题，古岱克指出，犹尼亚的原文是Ἰουνία（不是Ἰουνιᾶς），这明显是女性的名字，在新约时期的资料里可以找到许多例子。
至于第二个问题，如果按照我们中文和合本圣经的翻译，犹尼亚「在使徒中是有名望的」，那么她当然是使徒了。但是有些人争论，原文ἐπίσημοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις意思是「被使徒们尊为有名望」，而不是「在使徒中有名望」，所以犹尼亚不是使徒，而是使徒们尊敬的人。古岱克指出，这个解读虽有可能，可能性却很小，因为第一，屈梭多模等古人都是读作「在使徒中有名望」，第二，保罗很强调自己是使徒，那么他说「被(那些)使徒尊为有名望」，而不说「被我们所有使徒尊为有名望」，是非常奇怪的。
所以古岱克结论，犹尼亚是一位女使徒，不过他不认为她是第一位女使徒。那么谁是第一位呢？他接着在第13集论证说，那是抹大拉的马利亚。
我必须承认，这个论点真的非常有趣，因为马利亚的确符合许多使徒的条件：她和彼得等使徒一样亲密跟随主，并亲自见过复活的主，实际上，她是第一个见到复活之主的，然后她蒙主差遣，将主复活的消息告诉其他使徒。
不过古岱克并没有完全说服我，主要因为新约没有任何地方说马利亚是使徒，初代教会传统也没有这样看她。福音书结束之后，她就不再出现，使徒行传没有她，使徒的书信也没提过她。而且，复活节主日清晨见到复活之主的妇女，不是只有抹大拉的马利亚，为什么她是第一位女使徒呢？
昨晚的初阶希腊文班线上讨论时间，有同学提出一个很好的问题。我说要让我想一想再回答。凡是能让我想一想的问题，都是我所谓的好问题！我热爱教学，这是原因之一，因为教学相长不是口号，而是事实。不过这是题外话了，我现在把自己经过一些思考整理的答覆分享出来。
这位同学的问题是，为什么τὸ ζῆν Χριστὸς这句话，主词是不定词τὸ ζῆν，而不是专有名词Χριστὸς，因为我们以前教过，专有名词有优先次序来当主词。换句话说，为什么这句话是「活着就是基督」，而不是「基督就是去活着」？好问题！这句话的上下文如下：
腓立比书1:21「因我活着就是基督、我死了就有益处。」
Ἐμοὶ γὰρ τὸ ζῆν Χριστὸς καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος.
我想最简单直接的答案是，「基督」严格而言不是专有名词，至少不是特指第一世纪的那位拿撒勒人耶稣。「基督」基本的意思是神所膏立的「受膏者」。例如旧约利未记中说到「受膏的祭司」，七十士译本都写成ὁ ἱερεὺς ὁ χριστὸς (4:5,16; 6:15)。当然，在新约里，「基督」指的是主耶稣，所以你要说那是专有名词，也不能说不可以，但是那是祂的头衔，而不是祂的名字。比如现在的美国总统是欧巴马，如果你今天在美国讲「总统」(大写并加冠词)如何如何，一般人会懂得你指的是欧巴马，但是那是他的头衔，而不是名字。
所以最直接的理解是，在腓1:21里，「基督」不是主词，而是述词，因此翻译是「活着就是基督」，而不是「基督就是去活着」。「基督」没有冠词，所以不是讲那个人，而是讲一种性质；保罗不是要说，我活着就是那位拿撒勒人耶稣，或我活着就是神所膏立的弥赛亚，保罗乃是说，我活着就是基督的那种生命。
但是如果我们进深一步问，腓1:21里的「基督」绝对不能当主词吗？答案是否定的。事实上，加尔文就是把这节的「基督」当主词！他认为「基督」是这节上下两半合起来整句的主词，而「益处」是整句的述词。这样的话，「活着」和「死了」两个不定词是指称性受格(accusative of reference)，意为「在活着方面」和「在死了方面」。按照加尔文的解释，保罗在这里说的是：无论我活着或死了，基督都是益处。很有意思！
所以如果问：「基督」可不可以是这句的主词？答案是：不是不可以，只是比较不可能，因为第一，「基督」没有冠词，第二，在字序的安排上，「活着」和「死了」两个不定词应该更紧密连接，那样解读才会比较自然。
无论如何，我很喜悦学生们提出好问题，因为这一方面显示他们学得很好（提不出问题通常不是因为学得很好，而是因为进入不了状况），一方面也给我思考与整理的机会，老师学生一起进步，不亦乐乎！
罗马书3:31「这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。」
νόμον οὖν καταργοῦμεν διὰ τῆς πίστεως; μὴ γένοιτο· ἀλλὰ νόμον ἱστάνομεν.
我们网上希腊文读经班用了整整四周才读完罗马书3:21-31这段论因信称义的重要经文。其实这段文字的希腊文本身并不困难，读得不快的主要原因是，有许多神学问题需要讨论。虽然我们是读经，不是解经，但是如果光是很流畅的读了原文，自以为理解保罗说的，却只是把自己的传统读进去，那就可惜了。我们读经班并不坚持哪种神学立场，但是我们坚持不做不加思索的接受，而是勇于思考与发问！
果然读到三章31节，同学们锐利地提出了很好的问题和讨论。如果这段里的律法指的是摩西律法，特别是作为标识犹太人的记号，保罗对犹太人的异议并不是他们想靠好行为称义，而是他们不想更换属神的记号（详见福音与律法的关系），那么为什么保罗这里却又说不要废弃，反要坚固这个记号？难道31节的律法突然不再指的是记号，而是道德行为吗？亦即，保罗在这里是要讲，我们要信耶稣，但也不要忘记律法中的行公义、好怜悯等等吗？
我不认为保罗的思路会跳跃得这样突兀，前面的律法指的是属神记号，最后一节突然变成是指道德行为。但是如果指的还是记号，保罗说要坚固律法这个旧的记号，是什么意思呢？难道他要基督徒再去行割礼、守安息日、食物律例、节期这些事吗？那他岂非自相矛盾呢？
当然不是。我认为保罗要强调的是，不错，今天的记号是信耶稣，可是大家不要误会神设立的旧记号是祂做坏了，所以现在不算了，重新来过。正如我在《福音与律法的关系》中指出的，记号之所以能够更换，是因为耶稣已经把律法全部成全了。我们今天不用律法、而用信主的记号，不是因为律法不好，需要作废，而是因为律法的一切都已经在耶稣基督里了。保罗是要肯定律法──律法并没有作废，而是成全了。他要说的是：犹太人哪，你们珍惜律法，很好，那么你们就来信耶稣，因为你们珍惜的一切都已经在祂里面了。
我最初写的希腊文讲义都是英文的，因为我自己是用英文学习，学生也是可以讲英文的，加上当时还不流行万国码(Unicode)，网页用中文码就无法显示希腊文字体，所以一直是英文讲义。
二○○五年第一次回台教学，才发现英文讲义行不通。学生明显地对英文讲义有抗拒感。还不是读不读得懂的问题，而是他们不想读、拒绝读。加上万国码这时也很通行了，亦即同张网页上可以有中文、希腊文、或任何文字，所以我开始把自己的英文讲义翻译成中文。但是渐渐就发现，翻译还是不够的，有些东西是必须改写的。
因为我注意到华语学生学习希腊文的几个瓶颈。第一课的字母的发音对很多老中就是个瓶颈。我估计一半以上的老中，第一课就被卡住了，等于「出师未捷身先死」，十分可惜。我想原因有很多，但是其中一个可能的原因是，我们的讲义是从英文来的，虽然表面上写成中文，但是骨子里是英文的出发点。如果学生对英文的发音已经掌握不了，我们再用英文举例，他当然是一头雾水了。因此，我尝试在希腊文字母的讲义里加上一栏中文的发音，希望是有所助益，而不是不伦不类。
接下来的瓶颈，或说困难之处，包括介系词和关系代名词。对讲英文的学生，这里的挑战主要在于要背熟一些很容易混淆的单字和词形变化，但是对于没有英文底子的学生，这里造成的困惑不是我们容易想像得到的。例如我后来才发现的，为数不少的学生并没有概念，介系词片语是一个单元，介系词是不能独立的。
你还注意到其他在希腊文学习上，对老美不成问题、对老中却有困难的东西吗？请分享！
上次提到为了要不要出版赖特论基督宗教起源的巨著，校园承受了不小的压力。我和我的编辑在唏嘘之余，做了两件事。第一，我在网志上发表我对此事的初步看法，希望能借用舆论，施加反压力，果然该文贴出后，得到不少支持出版的回响。第二，我的编辑建议我去为他们的编辑同工上课，让大家可以比较认识赖特，也是为了后续出书做预备。我很乐意地答应了，不过谈不上课，因为我不想以赖特专家自居，应该比较是座谈会性质，让大家藉由一些简介和 Q&A，澄清一些误解或疑虑。时间已经订在下周五。
在准备过程中，自然种种思绪翻涌如潮。说老实话，我相当惊讶《耶稣与神的得胜》会被视为是有争议性而不该出版的书。如果是探讨保罗神学的书，我还比较不会惊讶，因为仍有少数（我认为是少数）福音派学者拒绝用保罗新观解读因信称义，因此与赖特针锋相对。但是关于耶稣的部份，赖特算是极其「护教」的了，据我所知，没有福音派学者在这方面攻击赖特，所以何来争议之有？ （除非是极其偏激的基要派，那就不提也罢。）
当然，我的立场不是全然中性的，因为没有人的立场是全然中性的。我们都是带着自己的背景，先入为主地看待事物。我自己第一次认识赖特，是在神学院读书的时候。神学生尊敬、甚至崇拜自己的教授是满「正常」的。所以当我们的教授是用几乎是崇拜的口气说到赖特时（当时赖特正好在哈佛大学客座，所以常有见面交流的机会），我对赖特的第一印象如何，自然可想可知。之后，不管是学校的学习或后来的教学，都需要自己对赖特更进一步的研读，认识越多，佩服也越深。我猜这和台湾基督徒的情形正好180度相反。他们对赖特的第一印象很可能就是某人负面的评论，印象不好，对他的东西当然就不会想深入认识（如果神学院也不教，出版界也不出版，一般教会或平信徒反正也无从认识起），自己没有认识，当然只好跟着人云亦云地批评赖特，不断恶性循环下去。
我不是要说我们不可以批评赖特，而是我看到很多的批评是出于误解，而很多的误解是出在彼此采取的框架(framework)根本不同。很多人是用律法或道德的框架来看耶稣的所作所为，赖特是用犹太末世论的框架。 （我希望有机会再用另外一贴具体举例说明此点）
其实，争议本身并不可怕，甚至是进步的必要条件。我现在正翻译到《耶稣与神的得胜》第九章，象征与争议，我们再次被提醒，耶稣自己就是一个极具争议性的人物。当时一般犹太人如何看待安息日、食物的洁净、对家人的责任、圣殿的地位，耶稣通通与他们唱反调，以致他们认为耶稣侵犯摩西律法，最后非得将祂置之于死地不可。但是同样是犹太人，使徒们就去思考明白这些争议之症结所在，继往开来，开启了两千年的教会大业。
以上大概都是我会在下周五座谈中提到的，信手拈来，算是给自己的备忘录吧。各位网志读者，您还有什么建议吗？请不吝留言指教。
